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Warum tun wir, was wir tun? Theatralisch formuliert: Was ist der Sinn unseres Lebens? Einmal hatten wir die römisch-katholische Kirchenmesse mit all ihren vorgeschriebenen Texten, dem Segen des Brotes und dem Trinken des Weines aus einem Kelch. Und bis vor kurzem kannten die Niederlande verschiedene Stämme des protestantischen Glaubens. Jeder hatte seine eigenen Gebete, Hymnen und Predigten und seine eigenen Vorstellungen von Tauf-, Hochzeits- und Begräbniszeremonien. Aber für viele Menschen funktionieren diese von der Kirche definierten sicheren Rituale einfach nicht mehr. Seit viele Gott den Rücken gekehrt haben, ist den Ritualen der Boden entzogen.

 

Dennoch haben wir das gleiche Bedürfnis, wichtigen Lebensereignissen Bedeutung zu verleihen: dem offiziellen Moment einer legalen Ehe ein wenig Farbe zu verleihen; um den irdischen Abschied eines geliebten Menschen etwas erträglicher zu machen. Dieses Bedürfnis nach Ritualen, am besten mit einer starken persönlichen Note, war noch nie so deutlich zu spüren. Wo früher der Küster genau wusste, wann er nach der Trauermesse mit dem Einschenken des Kaffees und dem Anschneiden des Kuchens beginnen musste, wobei Messe das entscheidende Wort war, da ein Stil zur Masse der Verstorbenen passte, neigen die Menschen heute dazu, ihr eigenes persönliches Ritual zu suchen. Vielleicht knallen Champagnerkorken bei einer Beerdigung und der Lieblingssnack des Verstorbenen wird serviert, während David Bowie voll aufgedreht wird. Wir entscheiden uns dafür, den endgültigen Abschied mit einem abschließenden, maßgeschneiderten Ritual zu feiern. kein Gott.

 

Für viele funktionieren traditionelle kirchliche Rituale einfach nicht mehr

 

Was nützt Religion, wenn wir nicht mehr an einen traditionellen Gott glauben? Es ist wie Fußball spielen ohne Ball. In seinem Buch Religion for atheists: a non-believers' guide to the uses of religion (2011) stellt der Schriftsteller und Philosoph Alain de Botton (1969) fest, dass wir in unserer westeuropäischen Kultur, wenn wir Gott für tot erklären, möglicherweise das Baby hinausgeworfen haben mit dem Badewasser. Für ihn kann die Religion auch für die Ungläubigen unter uns eine nützliche Rolle spielen. In seinen populären Büchern ist De Botton ständig auf der Suche nach modernen Möglichkeiten, wie wir Sterblichen ein besseres Leben genießen könnten, wenn wir nur hören würden, was die großen Künstler und Denker in der Vergangenheit zu sagen hatten. De Botton ist der Meinung, dass die Religion mit all ihren wunderbaren Ritualen uns nützliche Werkzeuge an die Hand gibt, um uns zu helfen, mit den dunklen Seiten unseres Daseins umzugehen. Mit dem Werkzeugkasten unseres Glaubens kommen wir besser mit unserer Einsamkeit und unserer Sterblichkeit zurecht. Sie kann uns Trost und Mitgefühl schenken. Das ist alles sehr gut, aber wir haben diese kirchlichen Rituale und Gewohnheiten ausgeblendet, die für uns so nützlich waren, uns zu unterstützen und sogar in unserem Leben zu bereichern. Alain De Botton schlägt vor, dass wir aus all den verschiedenen Religionen alles herausfiltern, was „nützlich, interessant und tröstlich“ ist, und es wieder in unser Leben integrieren. Daraus soll eine Art Gebrauchsanweisung für moderne humanistische Menschen hervorgehen, die ethischer Orientierung bedürfen.

 

Wir laufen Gefahr, unseren moralischen Wert zu verlieren.

 

De Botton liefert uns einige Beispiele. Um uns unserer bescheidenen Rolle in der Weltgeschichte besser bewusst zu werden, schlägt er vor, einen „Tempel der Perspektive“ zu bauen, einen etwa 50 Meter hohen Turm, der das Alter der Erde darstellt. Ganz unten würde eine nur einen Millimeter dicke Linie die Zeit bezeichnen, in der es Menschen auf der Erde gegeben hat. Das würde uns ein wenig bescheidener und ein wenig realistischer machen. Ein künstlerisches tat. Er schlägt auch eine drastische Umstrukturierung etwa des Tate Museums vor. Es gäbe zum Beispiel Themenräume, in denen es um Leid, Mitgefühl, Angst und Liebe geht. Das oberste Stockwerk würde seine Aufmerksamkeit der Selbsterkenntnis zuwenden. Dies würde den modernen Menschen nicht nur dazu anspornen, Gutes zu tun, sondern auch die gesellschaftliche Entwicklung fördern. Kunst kann als Ritual funktionieren, besonders die Art von Kunst, in der wir uns gemeinsam als Gruppe engagieren. Wir alle müssen das Gefühl haben, einer Gruppe zugehörig zu sein, um glücklich zu sein. In letzter Zeit neigen wir dazu, unsere Fähigkeiten als Individuum zu überschätzen. Unser Leben, unser Wohlergehen und unser Glück sind alle zu unserer persönlichen Verantwortung geworden. Einerseits gut, aber für uns allein eine ziemliche Aufgabe, besonders wenn es nicht ganz nach unserem persönlichen Plan läuft. Was machen wir mit diesem „selbstnavigierenden“ Individuum? Ein Gottesdienst für Ungläubige mit guten Geschichten und gemeinsamem Singen kann enorm tröstlich sein. Wir haben auch den Orientierungssinn vermisst, den die regelmäßige Wiederholung eines Rituals bieten kann. Laut De Botton ist der menschliche Geist in der modernen, atheistischen Vision zu einer Art Grube geworden, in die etwas geworfen wird, nur um für immer dort zu bleiben. Aber selbst wenn uns ein Gedicht, das wir lesen, oder ein Musikstück, das wir hören, bewegt, haben wir es oft schon am nächsten Tag wieder vergessen. Und das gleiche gilt für unseren Sinn für moralische Werte. Wir wissen, dass es besser ist, freundlich zu unserem Nächsten zu sein, aber wir vergessen es so schnell. Und das ist die Kraft der Wiederholung in der Religion. Kunst kann als Erinnerung dienen. Es kann eine wichtige Rolle im Ritual spielen, uns zusammenbringen und einer Handlung Sinn und Leben verleihen.

 

Ein Sinngefühl durch irdische Taten

Es sind nicht nur die einfachen Seelen dieser Erde, die den Halt des Glaubens verfehlen. Ger Groot (1954), Professor für Philosophie und Literatur an der Radbout-Universität, Nijmegen, schrieb 2014 in der Tageszeitung Trouw einen Artikel mit dem Titel Atheismus, Rituale und die gute Seele. Er erklärt, dass er als kleiner Junge mit der Religion ziemlich fertig war. Doch während seines Philosophiestudiums begegnete er Gott regelmäßig wieder. Er stellte fest, wie die Frage des Glaubens im Zusammenhang mit dem zunehmenden wissenschaftlichen Interesse im Laufe der Zeit wichtig wurde. Der Kampf zwischen Gott und der Wissenschaft scheint ausgetragen worden zu sein, und vorerst hat das rationale Denken der Wissenschaft gewonnen. Aber das heißt nicht, dass die Rolle des Glaubens verschwunden ist. Groot versuchte, von seinem eigenen atheistischen Standpunkt aus, Religion zu verstehen, ohne die Existenz eines Lebens nach dem Tod anzunehmen. Er entdeckte nach und nach, dass das Leben eines Gläubigen in allerlei dogmatischen Überzeugungen verwurzelt zu sein scheint, dass es aber genauso wichtig ist, aus diesen Überzeugungen heraus zu handeln. Groot sagt: „Der Körper muss erfahren, was der Geist dann zum Denken anbietet. Aus sinnloser Zeit entsteht Sinn…“ Religion ist nicht nur und zwar nicht primär eine Sache der Ideale, sondern existiert in der praktischen und irdischen Realität des Rituals und allem, was dazugehört. Überzeugungen und ihre Dogmen, die scheinbar die Grundlage dafür bilden, sind tatsächlich nur ein Ergebnis. Die Gestalt Gottes manifestiert sich aus dem Ritus heraus und nicht umgekehrt. Der wöchentliche Kirchenbesuch unterbricht die Abfolge der Tage, so Groots Theorie, und bringt in diese Abfolge einen Rhythmus, in dem nach 7 Tagen eine frische neue Woche beginnt. Die Zeit wird in einem Muster, das physisch geschaffen wird, strukturiert. Sinnlose Zeit gewinnt durch Rituale an Bedeutung. Die Welt verwandelt sich von nüchterner Gleichgültigkeit in eine Realität der Erfüllung, in der sie ihre Nische findet. Das ist die Funktion des Rituals.

 

„Der Körper muss erleben, was der Geist dann zum Denken anbietet“

 

Aber was ist eigentlich ein Ritual? Das hervorstechendste Merkmal des Rituals ist seine Funktion als Rahmen, könnte man wahrscheinlich sagen. Es ist eine bewusste und künstliche Abgrenzung. Beim Ritual wird ein bisschen Verhalten oder Interaktion, ein Aspekt des sozialen Lebens, ein Moment in der Zeit ausgewählt, angehalten, kommentiert. Bei einem Ritual werden Handlungen in einer bestimmten Reihenfolge und an einem bestimmten Ort ausgeführt. So vielfältig die äußeren Elemente eines Rituals auch sein mögen, die Basis ritueller Praktiken scheint universell zu sein. Sie zeichnen sich durch eine Betonung der Form aus, wobei die präzise Ausführung einer Handlung von Bedeutung ist und Wiederholung und Symbolik eine bedeutende Rolle spielen. Sie beziehen sich hauptsächlich auf einen lokalen religiösen und kulturellen Kontext. Obwohl die bekanntesten Rituale tatsächlich aus Gottesdiensten stammen, ist ein Ritual per definitionem nicht religiöser Natur. Auch Ungläubige haben ihre Rituale. Wir sehen sie in der Unternehmenswelt, wenn jemand ein Jubiläum feiert oder ein Band durchgeschnitten wird. Auch unser Privatleben kennt kleine Ereignisse, die ihm Sinn verleihen – denken Sie an ein jährliches Familienessen.

 

Wo sich das Irdische und das Transzendente treffen

Der berühmte moderne italienische Philosoph Giorgio Agamben (1942) ist ein großer Befürworter von Ritualen. Seiner Ansicht nach brauchen wir das Spirituelle nicht nur, sondern es ist ein wichtiger Teil unseres Lebens. Agamben sieht im Ritual eine Geste, bei der Transzendentes und Irdisches zusammenkommen. Dies muss nicht unbedingt in einem religiösen Kontext erfolgen, sondern könnte beispielsweise in Form eines Versprechens erfolgen. Rituale umgeben uns überall und immer. Die Handlung, einem engen Freund oder Familienmitglied ein feierliches Versprechen zu geben, kann mehr sein als nur das Äußern einiger Worte. Wir bekennen uns zu diesen Worten. Wir heben zwei Finger, spucken ein wenig und siehe da, wir haben dem Ritual einer Einigung Gestalt verliehen. Wenn wir dies tun, wird das Versprechen heilig aufgeladen. „Ein Versprechen, ein Gelübde, was auch immer das Ritual ist, es bringt diese beiden Welten in einem einzigen Akt, einem einzigen Moment zusammen“, wie Agamben in seinem Buch The Sacrament of Language: An Archaeology of the Oath (2008) schreibt. Agamben lehnt das Axiom ab, dass ein Eid oder ein Ritual seinen Ursprung in der Religion hat. Seiner Ansicht nach ist es genau umgekehrt: Der Eid und das Ritual erleichtern die Entstehung von Religion und Recht.

 

Früher war die Kunst fast ausschließlich der Beschreibung religiöser Lehren gewidmet

 

Und hier liegt die Stärke der Creatuals der kreativen Alchemistin Meike Ziegler. Menschen möchten einem bestimmten Moment eine tiefe Bedeutung verleihen – einem gemeinsamen Projekt, einem Anfang oder einem Ende. Wir wollen dem Gemeinwohl dienen – und wir wollen es gemeinsam tun. Wir suchen nach neuen Wegen, den Dingen Bedeutung zu verleihen, nach Wegen, durch die Wörter mehr als nur ihre grundlegende rechtliche oder offizielle Bedeutung haben. Wir Sterblichen brauchen diese Firmenumstrukturierung, den Aufbau einer neuen Organisation, die Schließung einer anderen, nicht nur um ein effizientes Management zu sein, sondern um eine tiefere Bedeutung zu haben. Und Kunst kann hier helfen. In früheren Zeiten war dies viel einfacher, da sich die Kunst der Beschreibung religiöser Lehren widmete. Anhänger des römisch-katholischen Glaubens waren von der Wirkung der Vermittlung einer Botschaft durch Musik, Malerei, Architektur und Rituale überzeugt. Fast alle Kunstformen hatten dies als einziges Ziel. Und das funktionierte jahrhundertelang gut. Durch eine kreative Kunst wird einmal mehr für die Schaffung eines sinnvollen Geschehens eingesetzt. Religiöse und weltliche Kunst, antike und moderne Kunst, Malerei, Skulptur, Land Art, Konzeptkunst, Film, Fotografie und Musik. Hier wird nicht in alten Dogmen gewühlt oder nach etwas Göttlichem gesucht. Sinn wird vielmehr in unserem täglichen Umfeld gesucht, dort, wo wir uns treffen und vermischen. Während eines Creatual trägt jeder Teilnehmer zu etwas bei, das mehr als nur die Summe all dieser Beiträge ist. Jedes Wort wird zu einer Geschichte und jeder persönliche Herzschlag verwandelt sich in eine Symphonie des Lebens. Ein Creatual ist ein einmaliges Ritual, das im Alltag und in der Kunst verwurzelt ist und unserer rationalisierten Welt Bedeutung verleiht.
 

In der modernen westlichen Welt haben wir traditionellen Religionsformen den Rücken gekehrt. Sie scheinen nicht mehr zu unserer Lebenseinstellung zu passen. Gleichzeitig werden wir regelmäßig mit Terror konfrontiert – im Namen des Glaubens. Mit dieser Verschiebung scheint auch das Ritual aufgegeben worden zu sein. Ja, was wollen wir mit etwas, das nur einen Nährboden für Gewalt der schrecklichsten Art zu bieten scheint? Bedeutet dies dann, dass wir keinen Sinn mehr in unserem Leben brauchen?

 

Essay von Koos de Wilt für Creatuals 2016

Foto: Arjan Bronkhorst

Früher war die Kunst fast ausschließlich der Darstellung religiöser Lehren gewidmet. Auch bei der Darstellung einer Landschaft war Gott immer gegenwärtig...

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