Pourquoi faisons-nous ce que nous faisons? Pour le dire histrioniquement, quel est le sens de nos vies ? Une fois, nous avons eu la messe de l'Église catholique romaine avec tous ses textes prescrits, la bénédiction du pain et la consommation du vin dans un calice. Et jusqu'à récemment, les Pays-Bas connaissaient diverses souches de la croyance protestante. Chacun avait ses propres prières, hymnes et sermons et ses propres idées sur les cérémonies de baptême, de mariage et de funérailles. Mais pour beaucoup de gens, ces rituels sûrs définis par l'église ne fonctionnent plus. Depuis que beaucoup ont tourné le dos à Dieu, le fond est tombé des rituels.

Mais nous ressentons toujours le même besoin de donner une signification aux événements importants de la vie : donner un peu de couleur au moment officiel d'un mariage légal ; rendre un peu plus supportable le départ terrestre d'un être cher. Ce besoin de rituels, et de préférence à forte personnalité, n'a jamais été aussi clairement ressenti. Là où autrefois le verger savait exactement quand commencer à verser le café et à couper le gâteau après la messe funéraire, la masse étant le mot clé car un style convenait à la messe des défunts, de nos jours les gens ont tendance à rechercher leur propre rituel personnel. Il peut y avoir des bouchons de champagne qui sautent lors d'un enterrement et la collation préférée du défunt servie alors que David Bowie est monté à plein volume. Nous choisissons de célébrer le dernier adieu avec un dernier rituel sur mesure. pas de Dieu.

Pour beaucoup, les rituels religieux traditionnels ne fonctionnent plus

A quoi sert la religion si nous ne croyons plus en un Dieu traditionnel ? C'est comme jouer au foot sans ballon. Dans son livre Religion pour athées : un guide des non-croyants sur les usages de la religion (2011), l'écrivain et philosophe Alain de Botton (1969) déclare qu'en prononçant Dieu mort dans notre culture ouest-européenne, on aurait bien pu jeter le bébé dehors avec l'eau du bain. Pour lui, la religion peut jouer un rôle utile même pour les non-croyants parmi nous. Dans ses livres populaires, De Botton est constamment à la recherche de façons modernes dont nous, les mortels, pourrions profiter d'une vie meilleure si seulement nous devions écouter ce que les grands artistes et penseurs avaient à dire dans le passé. De Botton est d'avis que la religion avec tous ses merveilleux rituels nous fournit des outils utiles pour nous aider à faire face aux côtés les plus sombres de notre existence. Avec la boîte à outils de notre croyance, nous sommes mieux à même de faire face à notre solitude et à notre mortalité. Il peut nous procurer réconfort et compassion. C'est très bien, mais nous avons effacé ces rituels et habitudes ecclésiastiques qui nous étaient si utiles pour nous soutenir et même nous enrichir dans nos vies. Alain De Botton propose de distiller de toutes les différentes religions tout ce qui est « utile, intéressant et réconfortant » et de le réintégrer dans nos vies. Cela devrait produire une sorte de guide de l'utilisateur pour les humanistes modernes qui ont besoin de conseils éthiques.

Nous risquons de perdre notre sens de la valeur morale.

De Botton nous en donne quelques exemples. Afin de mieux faire connaître notre modeste rôle dans l'histoire du monde, il nous propose de construire un « Temple de la perspective », une tour d'environ 50 mètres de haut illustrant l'âge de la terre. Tout en bas, une ligne d'un millimètre d'épaisseur indiquerait la période pendant laquelle l'homme a été sur terre. Cela nous rendrait un peu plus humbles et un peu plus réalistes. Un artistique a fait. Il propose également une restructuration drastique de, disons, le Tate Museum. Il y aurait des salles thématiques traitant de la souffrance, de la compassion, de la peur et de l'amour par exemple. Le tout dernier étage tournerait son attention vers la connaissance de soi. Non seulement cela inciterait l'homme moderne à faire le bien, mais cela encouragerait également le développement social. L'art peut fonctionner comme un rituel, en particulier le type d'art dans lequel nous nous impliquons ensemble en tant que groupe. Nous avons tous besoin de sentir que nous appartenons à un groupe pour être heureux. Ces derniers temps, nous avons tendance à surestimer nos capacités en tant qu'individu. Notre vie, notre bien-être et notre bonheur sont tous devenus notre propre responsabilité personnelle. Bien d'une part, mais c'est toute une tâche pour nous seuls, surtout si les choses ne se passent pas tout à fait selon notre plan personnel. Que faisons-nous de cet individu qui « navigue lui-même » ? Un service religieux pour les non-croyants avec de bonnes histoires et des chants collectifs peut être extrêmement réconfortant. Nous en sommes également venus à manquer le sens de l'orientation que la répétition régulière d'un rituel peut fournir. Selon De Botton, dans la vision athée moderne, l'esprit humain est devenu une sorte de gouffre dans lequel quelque chose est jeté pour y rester pour toujours. Mais en réalité, même si nous sommes émus par un poème que nous lisons ou un morceau de musique que nous entendons, nous l'avons souvent oublié dès le lendemain. Et il en va de même pour notre sens des valeurs morales. On sait qu'il vaut mieux être gentil avec son voisin, c'est juste qu'on l'oublie si facilement. Et c'est le pouvoir de la répétition dans la religion. L'art peut servir de rappel. Il peut jouer un rôle important dans le rituel en nous rassemblant et en donnant sens et vie à un acte.

Un sens du but à travers des actes terrestres

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Ce ne sont pas seulement les âmes simples de cette terre qui manquent la prise de la croyance. Ger Groot (1954), professeur de philosophie et de littérature à l'Université Radbout de Nimègue, a écrit en 2014 dans le quotidien Trouw un article intitulé Athéisme, rituels et bonne âme. Il explique qu'il en avait pratiquement fini avec la religion lorsqu'il était jeune garçon. Mais pendant ses études de philosophie, il recroise régulièrement Dieu. Il a noté comment la question de la croyance par rapport à l'intérêt scientifique croissant est devenue importante au fil du temps. La bataille entre Dieu et la science semble avoir été menée et, pour l'instant, la pensée rationnelle de la science a gagné. Mais cela ne veut pas dire que le rôle de la croyance a disparu. Groot a essayé, de son propre point de vue athée, de comprendre la religion sans supposer l'existence d'une vie après la mort. Il a progressivement découvert que la vie d'un croyant peut sembler enracinée dans toutes sortes de convictions dogmatiques, mais qu'agir à travers ces convictions est tout aussi important. Groot déclare : « Le corps doit faire l'expérience de ce que l'esprit lui donne ensuite l'occasion de penser. A partir du temps sans signification, le sens est créé… » La religion n'est pas seulement, et en effet pas principalement une question d'idéaux, mais existe plutôt dans la réalité pratique et terrestre du rituel et de tout ce qui l'implique. Les croyances et leurs dogmes, qui pourraient sembler en constituer la base, n'en sont en fait qu'un aboutissement. La figure de Dieu se manifeste hors du rite, et non l'inverse. La visite hebdomadaire à l'église rompt la séquence des jours, c'est la théorie de Groot, et apporte à cette séquence un rythme dans lequel, après 7 jours, une nouvelle semaine commence. Le temps est prêté à la structure dans un modèle, qui est physiquement créé. Le temps sans signification prend un sens à travers le rituel. Le monde est transformé d'une sobre indifférence à une réalité d'épanouissement dans laquelle il trouve sa place. C'est la fonction du rituel.

« Le corps doit faire l'expérience de ce que l'esprit lui donne ensuite l'occasion de penser »

Mais qu'est-ce qu'un rituel en fait ? La caractéristique la plus saillante du rituel est sa fonction de cadre, pourrait-on dire. C'est une démarcation délibérée et artificielle. Dans le rituel, un comportement ou une interaction, un aspect de la vie sociale, un moment du temps est sélectionné, arrêté, remarqué. Lors d'un rituel, des actions sont réalisées dans un certain ordre et à un certain endroit. Aussi divers que puissent être les éléments extérieurs d'un rituel, la base des pratiques rituelles semble être universelle. Ils se caractérisent par l'accent mis sur la forme où l'exécution précise d'un acte est importante et la répétition et le symbolisme jouent un rôle significatif. Elles relèvent principalement d'un contexte religieux et culturel local. Bien que les rituels les plus connus soient bel et bien issus des services religieux, un rituel n'est pas par définition de nature religieuse. Les non-croyants ont aussi leurs rituels. Nous les voyons dans le monde de l'entreprise, lorsque quelqu'un célèbre un anniversaire ou qu'un ruban est coupé. De même, nos vies personnelles connaissent de petits événements qui leur donnent un sens – pensez à un dîner de famille annuel.

Où le terrestre et le transcendantal se rencontrent

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Le célèbre philosophe italien moderne Giorgio Agamben (1942) est un grand partisan des rituels. Selon lui, nous avons non seulement besoin de l'élément spirituel, mais en fait c'est une partie importante de nos vies. Agamben voit dans le rituel un geste au cours duquel le transcendantal et le terrestre se rejoignent. Cela ne doit pas nécessairement avoir lieu dans un contexte religieux : cela pourrait par exemple prendre la forme d'une promesse faite. Les rituels nous entourent partout et toujours. L'acte de faire une promesse solennelle à un ami proche ou à un membre de la famille peut être plus que la simple prononciation de quelques mots. Nous nous engageons à ces mots. Nous levons deux doigts, crachons un peu et voilà, nous avons donné forme au rituel d'un accord. Ce faisant, la promesse devient sacrée. « Une promesse, un vœu, quel que soit le rituel, il réunit ces deux mondes en un seul acte, un seul instant », comme l'écrit Agamben dans son livre Le sacrement du langage : une archéologie du serment (2008). Agamben rejette l'axiome selon lequel un serment ou un rituel a ses origines dans la religion. Selon lui, c'est précisément le contraire : le serment et le rituel facilitent les origines de la religion et du droit.

Autrefois, l'art était presque exclusivement consacré à la description de la doctrine religieuse

Et c'est là que réside la force des créations de l'alchimiste créatif Meike Ziegler. Les gens souhaitent donner une profondeur de sens à un moment particulier – un projet collaboratif, un début ou une fin. Nous souhaitons servir le bien commun – et nous voulons le faire ensemble. Nous sommes à la recherche de nouvelles manières de donner un sens aux choses, des manières par lesquelles les mots ont plus que leur simple signification légale ou officielle. Nous, les mortels, avons besoin de ce remaniement d'entreprise, de la mise en place d'une nouvelle organisation, de la fermeture d'une autre, non seulement pour être un élément de gestion efficace, mais pour avoir une signification plus profonde. Et l'art peut aider ici. Autrefois, c'était beaucoup plus simple car l'art était consacré à la description de la doctrine religieuse. Les adeptes de la foi catholique romaine étaient convaincus des effets de la transmission d'un message par la musique, la peinture, l'architecture et les rituels. Presque toutes les formes d'art avaient ce but unique. Et cela a bien fonctionné pendant des siècles. A travers un art créatif est une fois de plus mis en œuvre pour la création d'un happening porteur de sens. Art religieux et profane, art ancien et moderne, peinture, sculpture, land art, art conceptuel, cinéma, photographie et musique. Il n'y a pas de fouille dans les vieux dogmes ici, ni de recherche de quelque chose de divin. Au contraire, le sens est recherché dans notre environnement quotidien, là où nous nous rencontrons et nous mêlons. Lors d'un creatual, chaque participant contribue à quelque chose qui devient plus que la somme de toutes ces contributions. Chaque mot devient une histoire et chaque battement de cœur personnel se transforme en une symphonie de vie. Un creatual est un rituel ponctuel, ancré dans le quotidien et dans l'art, qui donne du sens à notre monde rationalisé.